Tag Archives: ida

Autentični um

Standardno

AUTENTIČNI UM
Na isti način na koji se individualni um i polje maye pojavljuju iz Univerzalne svjesnosti, kroz tattve (korake u evoluciji),  isto se dešava sa autentičnim umom. To označava drevnu istinu da smo uvijek u jedinstvu s Univerzalnom svjesnošću, što znači da uvijek možemo iskusiti dobrobiti jedinstva a to su neuvjetovana ljubav i radost te užitak i intimnost dok god smo prisutni i centrirani u autentičnom umu. Zapravo, naš se autentični um može smatrati ogromnim interdimenzionalnim organizmom, sačinjenim od energetskih tijela s različitim funkcijama te s energetskim sustavom koji ih podržava i opskrbljuje pranom. Premda je kreiran kako bi funkcionirao kao cjelina, naš autentični um je podijeljen na tri bitna dijela: Paraatman, Jivaatman i ljudski energetski sustav.

 

Paraatman
Para na sanskritu znači „vrhovno“ ili „univerzalno“. U kombinaciji s rječju Atman, označava ono što je transcendentalno. To je nepodijeljeni um što znači da Paraatman nije sačinjen od energetskih tijela različitih  struktura i funkcija. Na svakoj dimenziji Paraatman se pojavljuje kao jedno ujedinjeno polje ili tijelo sačinjeno od svjesnosti i prane. Kao jedinstveno polje ili tijelo, Paraatman sadrži sve potrebno da bismo bili prisutni i svjesni našeg unutarnjeg i vanjskog okoliša. Paraatman ima direktnu vezu s Atmanom (Sebstvom).  Atman je točka veličine palca na desnoj strani naših grudi gdje se univerzalna ljubav pojavljuje u našoj svjesnoj svijesti. Jednom, kada postanemo svjesni Atmana,  počet ćemo osjećati žudnju za slobodom, istinom ili neuvjetovanom ljubavlju. I time što ćemo se okrenuti unutra, prema jednoj od ove tri žudnje, postat ćemo svjesni našeg,  a priori,  jedinstva s Univerzalnom svjesnošću.

 

Jivaatman
Na sanskritu jiva znači „utjelovljena duša“.  Jivaatman se odnosi na dijelove našeg autentičnog uma koji se dijeli na duh, intelekt, dušu i tijelo. Jivaatman je sačinjen isključivo od prane. Upravo kroz Jivaatman, Univerzalna svjesnost može izraziti univerzalnu ljubav koja se dijeli na užitak, (ljudsku) ljubav, intimnost i radost. Za razliku od Paraatmana, Jivaatman nije sačinjen samo od jednog nepodijeljenog tijela nego od više energetskih tijela, ovojnica i aura čija struktura varira prema njihovoj funkciji. Upravo kroz  energetska tijela, ovojnice i aure u Jivaatmanu  mi razvijamo autentični identitet, stječemo znanje i izražavamo autentične emocije, osjećaje, senzacije, autentične želje, te užitak, ljubav, intimnost i radost. Već smo pisali o ovojnicama (vidi o funkcijama i aspektima autentičnog uma), a spremamo i post o energetskim tijelima i aurama u Jivaatmanu.

 

Ljudski energetski sustav
Kao podršku Paraatmanu i Jivaatmanu posjedujemo fini energetski sustav sačinjen od čakri, meridijana i manjih energetskih centara. Pošto smo već pisali o čakrama, meridijanima i manjim energetskim centrima na dlanovima i tabanima, ovdje ćemo samo dodatno napomenuti da naš energetski  sustav sadrži dvije kande. Kande su središta iz kojih proizlaze glavni meridijani. Jedna je kanda locirana na početku kralježnice a druga unutar tijela oko pet centimetara prema naprijed od stražnjeg dijela srčane čakre. Iako kande, (koje funkcioniraju kao matematičke točke) ne zauzimaju prostor, one izvršavaju važnu organizacijsku funkciju tako što omogućavaju prijenos i preoblikovanje prane kroz ljudski energetski sustav. Od manjih energetskih centara važno je napomenuti da postoje manji energetski centri uzduž ide, pingale i sushumne čija aktivacija se koristi u dizanju kundalini-shakti energije i tantričkim slavljenjima božice. Postoji dvanaest manjih energetskih centara uzduž glavnog meridijana i po dvadeset uzduž ide i pingale.

Slika (Energetski centri uzduž…) preuzeta iz knjige “Seks i transcendencija” – Keith Sherwood

Struktura i funkcija meridijana

Standardno

STRUKTURA I FUNKCIJA MERIDIJANA

Sustavi meridijana nadopunjuju funkcije čakri i u nekim slučajevima timski rade s njima (nadiji odgovaraju meridijanima u yogijskoj nomenklaturi). Meridijani su tokovi energije koja povezuje čakre i prenosi nekvalificiranu energiju kroz ljudski energetski sustav. Time što prenose pranu, održavaju ljudski sustav u ravnoteži i pomažu održati integritet auričnih granica.

Funkcionalno, meridijani odgovaraju krvnim žilama u krvotoku koje prenose krv i nutrijente kroz fizičko-materijalno tijelo. Strukturalno, meridijani su slični strujama vode i/ili zraku u oceanima i atmosferi. Vene i arterije kao duge elastične cijevi imaju točnu strukturu konzistentnog oblika, površinske teksture i određenog kapaciteta. Suprotno tome, meridijani su tokovi nekvalificirane energije (prane) čiji su veličina, oblik i kapacitet regulirani količinom energije koju prenose, stanjem prve i sedme čakre, manjih energetskih centara u dlanovima i stopalima te varijacijama u pritisku kvalificiranih (karmičkih) podpolja iz najbliže okoline. Njihova struktura omogućuje im da brzo povećavaju ili smanjuju veličinu i noseći kapacitet. Po potrebi, mijenjaju poziciju kako se mijenja kvaliteta i količina prane koja teče kroz njih. Reagiraju i na energetskE promjene u njihovoj bližoj okolini.

Očiti primjer su Sushumna, Ida i Pingala (pisali smo o njima u jednom od ranijih postova). Locirani u stražnjem dijelu osobnog prostora tijela, antički tekstovi opisuju kako rastu nakon što se podigne Kundalini-Shakti i jednom kada Kundalini-Shakti dosegne krunsku čakru strukturalno i funkcionalno se ta tri energetska toka ujedinjuju i postaju snažan kanal.

Pojedinačno i kolektivno, meridijani imaju pet glavnih funkcija. Povezuju organe ljudskog energetskog sustava i prenose nekvalificiranu energiju iz jednog dijela sustava u drugi. U tom svojstvu služe kao mostovi između čakri međusobno, te između čakri i manjih energetskih centara u dlanovima i stopalima (o kojima smo pisali u veljači). Kroz produžetke, glavni meridijani povezuju čakre iznad i ispod osobnog prostora tijela. To omogućava povećanoj energiji koja teče kroz više i niže čakre da se prelije u aure, što ih drži ispunjene pranom a aurične površine napete i otporne na napade kvalificirane energije. Meridijani pomažu u regulaciji pritiska unutar ljudskog energetskog polja. To čine tako što se proširuju ili sužavaju kako se mijenja količina nekvalificirane energije i tako što, prema potrebi, premještaju nekvalificiranu energiju iz jednog dijela ljudskog energetskog sustava u drugi.

Meridijani ispuštaju toksine nakupljene unutar energetskih tijela i njihovih odgovarajućih energetskih prijenosnika. Toksična energija iz energetskih tijela ili energetskih prijenosnika apsorbira se u sustav meridijana. Oni je prenose do odgovarajuće čakre koja izbacuje kugle toksične energije u okolna aurična polja. Te kugle će zatim krenuti do površina aura i difuzijom će proći kroz pore i izaći u vanjski okoliš.

U svojoj finalnoj funkciji, meridijani omogućavaju nekvalificiranoj energiji spremnoj na kvantni skok da bude prenesena iz slezenskih razina u fizičko materijalno tijelo i eterički duplikat. Ovako nastala energija bit će korištena za punjenje živaca i integriranje funkcije fizičko-materijalnog tijela s njegovim odgovarajućim energetskim prijenosnicima.

U sustavu yoge i tantre rečeno je da Sushumna, Ida i Pingala služe kao vladajući nadiji ili meridijani. Činjenica da Ida i Pingala prolaze kroz nosnice vrijedna je spomena zato jer to podržava ideju (koju je yoga prihvatila) da je reguliranjem prane pri svakom udahu (pranayama) moguće regulirati kretanje energije kroz ljudski energetski sustav.

Kineska medicina uči da meridijani prenose Chi (Chi je identičan prani) duž dvanaest glavnih meridijana do preko 2000 akupunkturnih točaka lociranih duž meridijana.

Iz knjige “Prevladavanje karme”, K. Sherwood

Manji energetski centri na dlanovima i tabanima

Standardno

MANJI ENERGETSKI CENTRI NA DLANOVIMA I TABANIMA

Manji energetskih centri na dlanovima i tabanima dopunjuje funkcije čakri, meridijana i aura. Te centre ne treba zamijeniti sa čakrama obzirom da su i struktura i funkcija manjih energetskih centara potpuno drugačije. Zapravo, manji energetski centri nisu strukture, oni su prije središta aktivnosti koje stvara funkcionalna interakcija određenih meridijana, a to su jedan muški i jedan ženski meridijan, locirani u dlanovima i tabanima. U dlanovima nastaju kroz interakciju Yang Yu i Yin Yu meridijana.  Dva Yang Yu meridijana su muški meridijani locirani u obje ruke. Oni povezuju ramena sa manjim energetskim centrima na dlanovima nakon što prođu vanjskom stranom ruke i kroz srednje prste. Dva Yin Yu meridijana su ženski meridijani koji povezuju manje energetske centre na dlanovima s prsima krećući se unutarnjom stranom obje ruke. U tabanima manje energetske centre stvara interakcija Chiao Yang i Chiao Yin meridijana. Slično spomenutim meridijanima na rukama dva muška meridijana Chiao Yang prolaze vanjskom stranom obje noge i gležnja a dva ženska Chiao Yin prolaze unutarnjom stranu nogu i gležnja i u bazi spolnih organa se vežu na ostale meridijane u našem energetskom sustavu.

Manji energetski centri imaju nekoliko funkcija koje doprinose ljudskom zdravlju i dobrobiti. U svojoj prvoj funkciji manji energetski centri na dlanovima (zajedno uz pranične ovojnice ili, funkcije uma kako ih nekad zovu, o kojima će biti riječ u jednom od narednih postova) omogućavaju sposobnost da se izrazi naša volja i namjera u vanjskom okruženju. Na isti način energetski centri na tabanima (zajedno uz funkcije uma ili energetske ovojnice) omogućavaju napredak u pojavnom svijetu. Te dvije funkcije manifestirane na svim pojavnim svjetovima i dimenzijama obilježavaju važno i vrlo često previđeno spajanje/konvergenciju između funkcija višeg i nižeg autentičnog uma i manjih energetskih centara u rukama i stopalima.

Manji  energetski centri zajedno sa prvih sedam tradicionalnih čakri također reguliraju energetski pritisak unutar mikrokozmičkog kruga, a dodatno s prvom i sedmom čakrom reguliraju pritisak prane u auričnim poljima. Osim toga, manji energetski centri utječu na stanje kandi (točke ili središta od kuda proizlaze meridijani) i sustav meridijana. Ako su manji energetski centi blokirani onda će se distribucija prane kroz kande u meridijane biti poremećena. S druge strane ako manji energetski centri zdravo funkcioniraju prana će zračiti kroz kande u meridijane i aure i biti će distribuirana kroz ljudski energetski sustav.

Obzirom da manji energetski centri distribuiraju pranu oni su privlačne mete za karmička podpolja i nefizička bića unutar njih. Zapravo, sasvim je uobičajeno za manje energetske centre da podržavaju guste karmičke sedimente kao i produžetke ega i vezanih karmičkih podpolja kao što su spone i kontrolirajući valovi.

Kao kod fizičko-materijalnog tijela zdravlje ljudskog energetskog polja je ovisno o energetskom tlaku. Pritisak prane ima utjecaj na polaritet i spolnu identifikaciju. Također ima utjecaj na snagu površinskih granica i sposobnost energetskog sustava za podržavanje vertikalne integracije energetskih prijenosnika (o energetskim tijelima i prijenosnicima koji su sačinjeni od prane u jednom od slijedećih postova).

Najvećim dijelom preuzeto iz knjige “Prevladavanje karme”, Keith Sherwood

Ida i pingala

Standardno

IDA I PINGALA

Student velikog indijskog pjesnika Kabira, jednom ga je upitao: „Kabir, gdje je Bog?“. Njegov odgovor bio je jednostavan: „On je dah unutar daha.“ Kako bi shvatili implikaciju Kabirovog odgovora, trebamo pogledati iza fizikalnih komponenti daha – kisika, ugljičnog dioksida i ostalih molekula koje teku unutra i van sa svakim našim udahom i izdahom. Iza svakog daha, a opet unutar njega, nalazi se prana – univerzalna vitalna energija koja je doslovce suština života.

Za one od nas koji prakticiraju hatha jogu, izazov je upregnuti tu energiju kao gorivo za naš fizički, mentalni i spiritualni razvoj. Kako bi to učinili trebamo zaroniti dublje u misterije uma i suptilnog energetskog tijela. Srećom, začetnici Tantre putovali su u taj unutarnji prostor, bilježeći mnoge putove kojima energija teče unutar nas. Među njihovim najvažnijim otkrićima bili su nadiji, beskrajna mreža energetskih kanala koji svakog pojedinca čine integriranom, svjesnom i vitalnom cjelinom.

Sanskritska riječ nadi, znači „protok“, „gibanje“ ili „vibracija“. Sama riječ sugerira osnovnu prirodu nadija: da teče poput vode pronalazeći put najmanjeg otpora, hraneći sve na svome putu. Nadiji su naš energetski sustav napajanja i u suštini oni nas drže na životu.

Prema mnogim tantričkim tekstovima, ljudsko tijelo sadrži 72.000 nadija koji kanaliziraju  pranu do svake stanice. Neki su široki i brzi, dok su ostali sasvim tanki. Kada taj sistem teče slobodno, vitalni smo i zdravi; kada postane slab i začepljen, borimo se sa slabim mentalnim i fizičkim zdravljem. Praksa joge efektivna je zbog toga što pojačava protok prane u našem tijelu, oživljavajući tok koji odnosi prepreke koje blokiraju slobodni protok energije.

Noć i dan

Tri nadija su posebno interesantni u praksi joge. Sushumna nadi je „velika rijeka“ tijela i proteže se od baze kralježnice do vrha glave, prolazeći kroz muške polove svake od sedam čakri. On je kanal kroz kojeg se kundalini shakti uspinje od svoje izvorišne točke u muladhara (korjen) čakri do svojeg pravog obitavališta u sahasrara (tisuću latica) čakri na vrhu glave. Sushumna nadi je u terminima suptilne energetske strukture put transcendencije i prosvjetljenja.

Ida i pingala nadi spiralno se omataju oko sushumna nadija kao dvostruki heliks naše DNA, križajući se u svakoj čakri. Ako vizualizirate Hermesov štap ili simbol moderne medicine (štap isprepleten dvjema zmijama u obliku dvostruke uzvojnice), dobit ćete ugrubo ideju o odnosu ida, pingala i sushumna nadija. U konačnici sva tri nadija se sastaju u ajna (zapovijed) čakri, području točno između obrva.

Ida nadi počinje i završava na lijevoj strani sushumne. Ida se smatra lunarnim nadijem, hladnim i zaštitničkim po prirodi, koji kontrolira sve mentalne procese i ženski aspekt naše osobnosti. Bijela boja se koristi kako bi se predočila suptilna vibracijska kvaliteta ide. Pingala, solarni nadi, počinje i završava sa desne strane sushumne. Topao je i stimulirajući po prirodi, kontrolira sve vitalne tjelesne procese i nadzire muške aspekte naše osobnosti. Vibracijska kvaliteta pingale predstavljena je crvenom bojom.

Interakcija između ide i pingale korespondira unutarnjem plesu između intuicije i racionalnosti, svjesnosti i vitalne sile i desne i lijeve moždane hemisfere. U svakodnevnom životu, jedan od ovih nadija je uvijek dominantan. Iako se ta dominacija mijenja tokom dana, jedan nadi ima tendenciju da bude naglašeniji češće i kroz dulji vremenski period nego drugi. To se odražava na osobnost, ponašanje i na zdravstveno stanje koje može biti više ida-nalik ili pingala-nalik.

Ida-nalik pojedinci imaju lunarne ili zaštitničke kvalitete, ali mogu imati manjak poleta da održe stalnu joga praksu. Oni su puni potencijala, ali ukoliko ne razviju svoju pingala stranu može se desiti da nikada ne manifestiraju taj potencijal kako u svjetovnom tako i u spiritualnom razvoju. Pingala-nalik pojedinci imaju solarne kvalitete: puno kreativnosti, obilje vitalnosti. Ali, ukoliko ne razviju svoju ida-stranu, može im nedostajati mira, introspekcije i receptivnosti neophodne za povratak skladu duhovnog buđenja.

Stvaranje ravnoteže

Dovođenje ide i pingale i ravnotežu glavni je fokus hatha joge. Riječ hatha doslovno znači „snažan“ u Sanskritu, a sastoji se od ha i tha. Ha predstavlja solarne kvalitete, vitalnu silu, pingalu; tha predstavlja um i lunarne kvalitete ide. Balansiranje sunca i mjeseca ili ide i pingale, podržava buđenje i podizanje kundalinija i pojavljivanje Univerzalne svjesnosti.

pranayamaEfikasna metoda za balansiranje ide i pingale je tehnika disanja tzv. Nadi Shodhana odnosno naizmjenično disanje na nos. Ova tehnika je učinkovita jer je ida nadi direktno povezan sa lijevom nosnicom, a pingala nadi sa desnom. Nekoliko ciklusa osnovne tehnike disanja (pranajama) na kraju joga prakse izvrstan je način da se obnovi ravnoteža između dva nadija.

Prije početka joga prakse, napravite eksperiment. Sjednite i promatrajte svoj dah kako bi ustanovili koja je nosnica, odnosno koji je nadi dominantan. Ako je lijeva nosnica dominantna, ida je glavna i možete usmjeriti svoju praksu na energizirajuće vježbe kao npr. pregibi prema nazad, stojeći položaji, inverzije i rotacije kako bi potaknuli pingala nadi. Ako je desna nosnica dominantna, od najveće koristi biti će smirujući položaji i vježbe kao npr. pregibi prema naprijed i sjedeći položaji kako bi aktivirali ida nadi. Na taj način, razvit ćete svoju svjesnost, produbiti osobnu praksu i osnažiti put ka duhovnom napretku.