Tag Archives: sushumna

Energetski organi u našoj glavi

Standardno

ENERGETSKI ORGANI U NAŠOJ GLAVI

Naš mozak, hipofiza, epifiza i jezik su četiri najvažnija energetska organa u našoj glavi i samim tim najvažniji energetski organi u našem cijelom tijelu. Mozak, sam za sebe, troši više energije nego bilo koji drugi organ. Isto tako, upravlja našim fizičkim tijelom poput Univerzalne Svjesnosti koja upravlja univerzumom.

U bazi mozga, nalazi se žlijezda hipofiza. Od strane znanstvenika podjednako kao i metafizičara, dugo se vjerovalo da je ona centar spiritualne percepcije. Hipofiza je dio endokrinog sistema i može se smatrati endokrinim kontrolnim centrom, budući da do određenog stupnja ima utjecaj nad svim ostalim endokrinim žlijezdama. Tijekom proteklih godina istraživanja su otkrila važne funkcije koje su od značajne važnosti u intimnim (seksualnim) vezama, te je godine 1976. zaključeno da je hipofiza odgovorna za lučenje endorfina.

Endorfini su prirodna sredstva za ublažavanje boli unutar fizičkog tijela. Razina endorfina povezana je sa razinom užitka kod osobe i njenim doživljajem radosti, kako seksualne radosti tako i neuvjetovane ljubavi. Jedna grupa medicinskih istraživača dokazivala je hipotezu da smijeh potiče oslobađanje endorfina. Drugo istraživanje sugerira da muzika, produženo energično vježbanje poput jogginga te praksa zen ili jogijske meditacije, može također stimulirati proizvodnju endorfina.

Locirana upravo iza hipofize, nalazi se epifiza. Poput hipofize, i ona je žlijezda bez kanala i dio je endokrinog sistema. Čunjastog je oblika i veličine graška. Postoje neki dokazi da je njezina funkcija vezana uz rast dok su neki medicinski autoriteti sugerirali da žlijezda utječe na seksualnost, rast mozga i intelektualni razvoj.

Nedavna istraživanja, međutim, povezuju epifizu sa promijenjenim stanjima svijesti i sa iskustvom transcendentalnog jedinstva, iste vrste jedinstva koje partneri doživljavaju kada dijela užitak ekstatičkog seksa i fizičke ljubavi.

Melatonin, kemijski spoj koji se prirodno nalazi u mozgu i sintetiziran je od epifize, posrednik je koji prirodno inducira ono što se ranije smatralo mističnim stanjem svjesnosti. Melatonin se dovodi u vezu sa harmalinom, halucinogenom drogom, Amazonskim Banisteriopsisom (poznatim i pod nazivom Ayahuasca), te ponekad i sa LSD-em. Harmalin su dugo vremena koristili domorodci sa tog područja kako bi pobudili promijenjena stanja svijesti i paranormalna iskustva.

Kao i drugi organi u glavi, jezik ima još jedan energetski potencijal pored onog očiglednog, u seksualnoj predigri. Jezik se ponaša kao prekidač koji povezuje dvije struje „chi“-a (seksualne energije). Yang, (muška) struja se penje uzduž meridijana Sushumne po površini leđa koji počinje u dnu kralježnice i završava na vrhu usta. To je glavni yang energetski kanal.

Počevši na jeziku i idući prema dolje po prednjem dijelu tijela preko spolnih organa nalazi se glavni Yin, (ženski) energetski kanal koji se još naziva konceptualni meridijan. Kada jezik dodiruje vrh usta, meridijani su spojeni i uspostavlja se kontinuirani cirkularni protok energije kroz meridijane koji stvaraju harmonični balans između Yin i Yang energije.

Kako bi prevladali kontrakciju unutar glave i stimulirali tijek seksualne energije u mozgu, hipofizi, epifizi i jeziku, možemo aktivirat tri akupresurne točke u glavi koje se nalaze neposredno ispod baze lubanje (lako ih je napipati kada osjetite udubinu pritiskujući  palcem). Nakon toga, energetske efekte  možete pojačati izvodeći tri yogijske ključanice (bandhe) i mentalnom namjerom centrirati se u vječnu sadašnjost te uživati u povišenom toku chi (prane) u našem energetskom polju.

Za više informacija o tehnikama izvođenja meditacije, pogledajte naš raspored radionicapa nam se pridružite uz prethodnu najavu na: centarspinal@gmail.com

Čakre

Standardno

ČAKRE

Krećemo sa ciklusom postova o prvih sedam tradicionalnih čakri, koje su odgovorne za reguliranje života na dimenzijama posvećenim osjećajima, emocijama, ljudskoj svjesnosti, odnosima i fizičkoj dobrobiti. Pisat ćemo o njihovim glavnim karakteristikama, te  kako ih možemo balansirati uključujući i specifične joga asane. Zadržat ćemo se na sedam tradicionalnih čakri unutar prostora tijela, iako one postoje i iznad i ispod prostora tijela. Za svaku čakru najavljujemo zasebni post, a u ovom govorimo općenito o čakrama.

Kada govorimo o strukturi ljudskog energetskog sustava, čakre su njegov neizostavni dio. One djeluju u sinergiji sa aurama, meridijanima i manjim energetskim centrima (koji se nalaze na dlanovima i  stopalima).

Unutar osobnog prostora tijela imamo sedam čakri koje su smještene uzduž kičmenog stupa od baze kralježnice pa sve do vrha glave. Njihova zadaća je višestruka. One služe kao energetski centri, vrata za prolaz energije i kao transformatori energije (prane). One primaju, zatim prerađuju i raspodjeljuju energiju koju su prikupili meridijani i aure kako bi naše energetsko polje funkcioniralo zdravo. Kao što oči različite frekvencije svjetlosti šalju mozgu koji ih iterpretira kao različite boje, tako i čakre služe kao senzori koji nam omogućuju da osjetimo polja nefizičke energije koje doživljavamo putem misli, emocija, osjećaja i tjelesnih senzacija.

Riječ „čakra“ dolazi iz sanskrita i znači „kolo“. Kada se na čakre gleda mentalnom pažnjom, one izgledaju kao svjetlo obojeni krugovi (diskovi) koji se vrte na vrhu nečega što je nalik na dugačku osovinu ili “rudo“.  Promjer kruga je oko 8cm i neprekidno se okreće oko centralne osi. Iz centra kruga pojavljuje se nešto što izgleda poput žbica na kotaču od bicikla. Važno je napomenuti da čakra ima dva pola. Muški pol odgovara „rudu“ čakre i uronjen je u glavni muški meridijan Sushumnu.  Ženski pol koji odgovara „disku“ smješten je sa prednje strane tijela i uronjen je u glavni ženski tzv. konceptualni meridijan.

Uz svaku čakru vežu se i pojedine boje vizualnog spektra svjetla (od prve do sedme čakre to su boje od crvene do ljubičaste kao u duginom spektru boja). Iako je prana bezbojna, refrakcija svjetla u diskovnom dijelu čakre daje određenu nijansu boje i intenzitet svjetla, koje je intenzivnije što je čakra aktivnija i zrači više vitalne energije (prane).

U slušnom spektru, svakoj čakri odgovara pojedinačni ton (od prve do sedme čakre to su tonovi od G do F). Glavna frekvencija svake čakre zove se čakrina „rezonanca“. Jedinstvenu rezonancu za svaku od sedam tradicionalnih čakri, možete početi osjećati koristeći istovremeno zvuk i dlan vaše asertivne (muške) ruke na ženskom, prednjem polu čakre (disku).  Ovu tehniku koristimo na svakoj našoj radionici prije energetskog rada (meditacije).

Svaka čakra regulira specifične tjelesne, psihičke i mentalne funkcije. Interakcija sa vanjskim svijetom i način na koji se sa njime nosimo, ovisi o „zdravlju“ naših čakri. Tokom života, čakre mogu postati neaktivne kada ih blokira karmička energija za koju smo vezani i tada ne proizvode dovoljno prane. Stoga je cilj svake meditacije aktivirati čakre kako bi potakli protok prane kroz naše meridijane i napunili „spremišta“ (aure) u našem energetskom sistemu.

U slijedećem postu pišemo o prvoj čakri!

Energetski čvor – granti

Standardno

ENERGETSKI ČVOR – GRANTI

„…Iz drevnih tantričkih tekstova učimo da su grantiji (granthi) čvorovi koji ograničavaju tijek prane kroz ljudsko energetsko polja. Isti tekstovi tvrde da postoje samo tri grantija. Novija istraživanja čakri iznad i ispod razine osobnog tijela su potvrdila da postoji jedanaest grantija. Povrh tri tradicionalna grantija u osobnom prostoru tijela četiri grantija se nalaze iznad osobnog prostora tijela i četiri ispod. Grantiji u prostoru našeg tijela se nalaze na točkama gdje se Glavni meridijan Sušumna spaja s čakra prolazima na lokacijama prve, četvrte i sedme čakre. Iako drevna literatura opisuje grantije kao čvorove oni su zapravo polja s individualnim kvalitetama. Poput ostalih polja  u našem energetskom polju, poput kundalini polja, gotovo su beskonačne veličine…

…Postoji jedanaest kandi koje povezuju čakra polja s čakra prolazima. Te veze su pod utjecajem stanja grantija. Što je granti zagađeniji i što je više stisnut to će kanda biti ograničenja, što će još više otežati tijek prane od čakra polja vezanog uz kandu, kroz čakra prolaze u ljudsko energetsko polje. Kada dovoljno velik broj polja s individualnim kvalitetama (karmička polja), kanaliziranih pod-polja, crvotočina (karmička struktura) i nefizičkih bića optereti određeni granti isti će početi nalikovati čvoru. Međutim, nakon što se zagađivači uklone, granti će se proširiti do gotovo beskonačne veličine i dozvoliti prani da teče uz samo malo ili gotovo bez imalo poremećaja i smetnji. Osim što blokira tijek prane kroz čakre gdje se nalazi zgrčeni granti, blokira se i protok kundalini šakti kroz Glavni meridijan sve do krunske čakre i iznad. Što je granti više zgrčen to će biti jači utjecaj na zmijoliku energiju te će osobi s problemom biti teže doživljavati blagodati kundalini-šakti…

…Grantiji imaju istu unutarnju strukturu kao i sva unutarnja i vanjska resursna polja. Osnova svih jedanaest grantija je prijenosnik s jedanaest segmenata. Oko centralnog prijenosnika nalazi se polje slično auričnim poljima koja okružuju naše energetsko polje. Svih jedanaest segmenata centralnog energetskog prijenosnika kao i okolna polja i grantiji moraju biti ispravno integrirani u vrijeme-prostor kako bi granti mogao zdravo funkcionirati…“

Više o temi u časopisu Inner Awareness Magazine

 

Struktura i funkcija meridijana

Standardno

STRUKTURA I FUNKCIJA MERIDIJANA

Sustavi meridijana nadopunjuju funkcije čakri i u nekim slučajevima timski rade s njima (nadiji odgovaraju meridijanima u yogijskoj nomenklaturi). Meridijani su tokovi energije koja povezuje čakre i prenosi nekvalificiranu energiju kroz ljudski energetski sustav. Time što prenose pranu, održavaju ljudski sustav u ravnoteži i pomažu održati integritet auričnih granica.

Funkcionalno, meridijani odgovaraju krvnim žilama u krvotoku koje prenose krv i nutrijente kroz fizičko-materijalno tijelo. Strukturalno, meridijani su slični strujama vode i/ili zraku u oceanima i atmosferi. Vene i arterije kao duge elastične cijevi imaju točnu strukturu konzistentnog oblika, površinske teksture i određenog kapaciteta. Suprotno tome, meridijani su tokovi nekvalificirane energije (prane) čiji su veličina, oblik i kapacitet regulirani količinom energije koju prenose, stanjem prve i sedme čakre, manjih energetskih centara u dlanovima i stopalima te varijacijama u pritisku kvalificiranih (karmičkih) podpolja iz najbliže okoline. Njihova struktura omogućuje im da brzo povećavaju ili smanjuju veličinu i noseći kapacitet. Po potrebi, mijenjaju poziciju kako se mijenja kvaliteta i količina prane koja teče kroz njih. Reagiraju i na energetskE promjene u njihovoj bližoj okolini.

Očiti primjer su Sushumna, Ida i Pingala (pisali smo o njima u jednom od ranijih postova). Locirani u stražnjem dijelu osobnog prostora tijela, antički tekstovi opisuju kako rastu nakon što se podigne Kundalini-Shakti i jednom kada Kundalini-Shakti dosegne krunsku čakru strukturalno i funkcionalno se ta tri energetska toka ujedinjuju i postaju snažan kanal.

Pojedinačno i kolektivno, meridijani imaju pet glavnih funkcija. Povezuju organe ljudskog energetskog sustava i prenose nekvalificiranu energiju iz jednog dijela sustava u drugi. U tom svojstvu služe kao mostovi između čakri međusobno, te između čakri i manjih energetskih centara u dlanovima i stopalima (o kojima smo pisali u veljači). Kroz produžetke, glavni meridijani povezuju čakre iznad i ispod osobnog prostora tijela. To omogućava povećanoj energiji koja teče kroz više i niže čakre da se prelije u aure, što ih drži ispunjene pranom a aurične površine napete i otporne na napade kvalificirane energije. Meridijani pomažu u regulaciji pritiska unutar ljudskog energetskog polja. To čine tako što se proširuju ili sužavaju kako se mijenja količina nekvalificirane energije i tako što, prema potrebi, premještaju nekvalificiranu energiju iz jednog dijela ljudskog energetskog sustava u drugi.

Meridijani ispuštaju toksine nakupljene unutar energetskih tijela i njihovih odgovarajućih energetskih prijenosnika. Toksična energija iz energetskih tijela ili energetskih prijenosnika apsorbira se u sustav meridijana. Oni je prenose do odgovarajuće čakre koja izbacuje kugle toksične energije u okolna aurična polja. Te kugle će zatim krenuti do površina aura i difuzijom će proći kroz pore i izaći u vanjski okoliš.

U svojoj finalnoj funkciji, meridijani omogućavaju nekvalificiranoj energiji spremnoj na kvantni skok da bude prenesena iz slezenskih razina u fizičko materijalno tijelo i eterički duplikat. Ovako nastala energija bit će korištena za punjenje živaca i integriranje funkcije fizičko-materijalnog tijela s njegovim odgovarajućim energetskim prijenosnicima.

U sustavu yoge i tantre rečeno je da Sushumna, Ida i Pingala služe kao vladajući nadiji ili meridijani. Činjenica da Ida i Pingala prolaze kroz nosnice vrijedna je spomena zato jer to podržava ideju (koju je yoga prihvatila) da je reguliranjem prane pri svakom udahu (pranayama) moguće regulirati kretanje energije kroz ljudski energetski sustav.

Kineska medicina uči da meridijani prenose Chi (Chi je identičan prani) duž dvanaest glavnih meridijana do preko 2000 akupunkturnih točaka lociranih duž meridijana.

Iz knjige “Prevladavanje karme”, K. Sherwood

Manji energetski centri na dlanovima i tabanima

Standardno

MANJI ENERGETSKI CENTRI NA DLANOVIMA I TABANIMA

Manji energetskih centri na dlanovima i tabanima dopunjuje funkcije čakri, meridijana i aura. Te centre ne treba zamijeniti sa čakrama obzirom da su i struktura i funkcija manjih energetskih centara potpuno drugačije. Zapravo, manji energetski centri nisu strukture, oni su prije središta aktivnosti koje stvara funkcionalna interakcija određenih meridijana, a to su jedan muški i jedan ženski meridijan, locirani u dlanovima i tabanima. U dlanovima nastaju kroz interakciju Yang Yu i Yin Yu meridijana.  Dva Yang Yu meridijana su muški meridijani locirani u obje ruke. Oni povezuju ramena sa manjim energetskim centrima na dlanovima nakon što prođu vanjskom stranom ruke i kroz srednje prste. Dva Yin Yu meridijana su ženski meridijani koji povezuju manje energetske centre na dlanovima s prsima krećući se unutarnjom stranom obje ruke. U tabanima manje energetske centre stvara interakcija Chiao Yang i Chiao Yin meridijana. Slično spomenutim meridijanima na rukama dva muška meridijana Chiao Yang prolaze vanjskom stranom obje noge i gležnja a dva ženska Chiao Yin prolaze unutarnjom stranu nogu i gležnja i u bazi spolnih organa se vežu na ostale meridijane u našem energetskom sustavu.

Manji energetski centri imaju nekoliko funkcija koje doprinose ljudskom zdravlju i dobrobiti. U svojoj prvoj funkciji manji energetski centri na dlanovima (zajedno uz pranične ovojnice ili, funkcije uma kako ih nekad zovu, o kojima će biti riječ u jednom od narednih postova) omogućavaju sposobnost da se izrazi naša volja i namjera u vanjskom okruženju. Na isti način energetski centri na tabanima (zajedno uz funkcije uma ili energetske ovojnice) omogućavaju napredak u pojavnom svijetu. Te dvije funkcije manifestirane na svim pojavnim svjetovima i dimenzijama obilježavaju važno i vrlo često previđeno spajanje/konvergenciju između funkcija višeg i nižeg autentičnog uma i manjih energetskih centara u rukama i stopalima.

Manji  energetski centri zajedno sa prvih sedam tradicionalnih čakri također reguliraju energetski pritisak unutar mikrokozmičkog kruga, a dodatno s prvom i sedmom čakrom reguliraju pritisak prane u auričnim poljima. Osim toga, manji energetski centri utječu na stanje kandi (točke ili središta od kuda proizlaze meridijani) i sustav meridijana. Ako su manji energetski centi blokirani onda će se distribucija prane kroz kande u meridijane biti poremećena. S druge strane ako manji energetski centri zdravo funkcioniraju prana će zračiti kroz kande u meridijane i aure i biti će distribuirana kroz ljudski energetski sustav.

Obzirom da manji energetski centri distribuiraju pranu oni su privlačne mete za karmička podpolja i nefizička bića unutar njih. Zapravo, sasvim je uobičajeno za manje energetske centre da podržavaju guste karmičke sedimente kao i produžetke ega i vezanih karmičkih podpolja kao što su spone i kontrolirajući valovi.

Kao kod fizičko-materijalnog tijela zdravlje ljudskog energetskog polja je ovisno o energetskom tlaku. Pritisak prane ima utjecaj na polaritet i spolnu identifikaciju. Također ima utjecaj na snagu površinskih granica i sposobnost energetskog sustava za podržavanje vertikalne integracije energetskih prijenosnika (o energetskim tijelima i prijenosnicima koji su sačinjeni od prane u jednom od slijedećih postova).

Najvećim dijelom preuzeto iz knjige “Prevladavanje karme”, Keith Sherwood

Ida i pingala

Standardno

IDA I PINGALA

Student velikog indijskog pjesnika Kabira, jednom ga je upitao: „Kabir, gdje je Bog?“. Njegov odgovor bio je jednostavan: „On je dah unutar daha.“ Kako bi shvatili implikaciju Kabirovog odgovora, trebamo pogledati iza fizikalnih komponenti daha – kisika, ugljičnog dioksida i ostalih molekula koje teku unutra i van sa svakim našim udahom i izdahom. Iza svakog daha, a opet unutar njega, nalazi se prana – univerzalna vitalna energija koja je doslovce suština života.

Za one od nas koji prakticiraju hatha jogu, izazov je upregnuti tu energiju kao gorivo za naš fizički, mentalni i spiritualni razvoj. Kako bi to učinili trebamo zaroniti dublje u misterije uma i suptilnog energetskog tijela. Srećom, začetnici Tantre putovali su u taj unutarnji prostor, bilježeći mnoge putove kojima energija teče unutar nas. Među njihovim najvažnijim otkrićima bili su nadiji, beskrajna mreža energetskih kanala koji svakog pojedinca čine integriranom, svjesnom i vitalnom cjelinom.

Sanskritska riječ nadi, znači „protok“, „gibanje“ ili „vibracija“. Sama riječ sugerira osnovnu prirodu nadija: da teče poput vode pronalazeći put najmanjeg otpora, hraneći sve na svome putu. Nadiji su naš energetski sustav napajanja i u suštini oni nas drže na životu.

Prema mnogim tantričkim tekstovima, ljudsko tijelo sadrži 72.000 nadija koji kanaliziraju  pranu do svake stanice. Neki su široki i brzi, dok su ostali sasvim tanki. Kada taj sistem teče slobodno, vitalni smo i zdravi; kada postane slab i začepljen, borimo se sa slabim mentalnim i fizičkim zdravljem. Praksa joge efektivna je zbog toga što pojačava protok prane u našem tijelu, oživljavajući tok koji odnosi prepreke koje blokiraju slobodni protok energije.

Noć i dan

Tri nadija su posebno interesantni u praksi joge. Sushumna nadi je „velika rijeka“ tijela i proteže se od baze kralježnice do vrha glave, prolazeći kroz muške polove svake od sedam čakri. On je kanal kroz kojeg se kundalini shakti uspinje od svoje izvorišne točke u muladhara (korjen) čakri do svojeg pravog obitavališta u sahasrara (tisuću latica) čakri na vrhu glave. Sushumna nadi je u terminima suptilne energetske strukture put transcendencije i prosvjetljenja.

Ida i pingala nadi spiralno se omataju oko sushumna nadija kao dvostruki heliks naše DNA, križajući se u svakoj čakri. Ako vizualizirate Hermesov štap ili simbol moderne medicine (štap isprepleten dvjema zmijama u obliku dvostruke uzvojnice), dobit ćete ugrubo ideju o odnosu ida, pingala i sushumna nadija. U konačnici sva tri nadija se sastaju u ajna (zapovijed) čakri, području točno između obrva.

Ida nadi počinje i završava na lijevoj strani sushumne. Ida se smatra lunarnim nadijem, hladnim i zaštitničkim po prirodi, koji kontrolira sve mentalne procese i ženski aspekt naše osobnosti. Bijela boja se koristi kako bi se predočila suptilna vibracijska kvaliteta ide. Pingala, solarni nadi, počinje i završava sa desne strane sushumne. Topao je i stimulirajući po prirodi, kontrolira sve vitalne tjelesne procese i nadzire muške aspekte naše osobnosti. Vibracijska kvaliteta pingale predstavljena je crvenom bojom.

Interakcija između ide i pingale korespondira unutarnjem plesu između intuicije i racionalnosti, svjesnosti i vitalne sile i desne i lijeve moždane hemisfere. U svakodnevnom životu, jedan od ovih nadija je uvijek dominantan. Iako se ta dominacija mijenja tokom dana, jedan nadi ima tendenciju da bude naglašeniji češće i kroz dulji vremenski period nego drugi. To se odražava na osobnost, ponašanje i na zdravstveno stanje koje može biti više ida-nalik ili pingala-nalik.

Ida-nalik pojedinci imaju lunarne ili zaštitničke kvalitete, ali mogu imati manjak poleta da održe stalnu joga praksu. Oni su puni potencijala, ali ukoliko ne razviju svoju pingala stranu može se desiti da nikada ne manifestiraju taj potencijal kako u svjetovnom tako i u spiritualnom razvoju. Pingala-nalik pojedinci imaju solarne kvalitete: puno kreativnosti, obilje vitalnosti. Ali, ukoliko ne razviju svoju ida-stranu, može im nedostajati mira, introspekcije i receptivnosti neophodne za povratak skladu duhovnog buđenja.

Stvaranje ravnoteže

Dovođenje ide i pingale i ravnotežu glavni je fokus hatha joge. Riječ hatha doslovno znači „snažan“ u Sanskritu, a sastoji se od ha i tha. Ha predstavlja solarne kvalitete, vitalnu silu, pingalu; tha predstavlja um i lunarne kvalitete ide. Balansiranje sunca i mjeseca ili ide i pingale, podržava buđenje i podizanje kundalinija i pojavljivanje Univerzalne svjesnosti.

pranayamaEfikasna metoda za balansiranje ide i pingale je tehnika disanja tzv. Nadi Shodhana odnosno naizmjenično disanje na nos. Ova tehnika je učinkovita jer je ida nadi direktno povezan sa lijevom nosnicom, a pingala nadi sa desnom. Nekoliko ciklusa osnovne tehnike disanja (pranajama) na kraju joga prakse izvrstan je način da se obnovi ravnoteža između dva nadija.

Prije početka joga prakse, napravite eksperiment. Sjednite i promatrajte svoj dah kako bi ustanovili koja je nosnica, odnosno koji je nadi dominantan. Ako je lijeva nosnica dominantna, ida je glavna i možete usmjeriti svoju praksu na energizirajuće vježbe kao npr. pregibi prema nazad, stojeći položaji, inverzije i rotacije kako bi potaknuli pingala nadi. Ako je desna nosnica dominantna, od najveće koristi biti će smirujući položaji i vježbe kao npr. pregibi prema naprijed i sjedeći položaji kako bi aktivirali ida nadi. Na taj način, razvit ćete svoju svjesnost, produbiti osobnu praksu i osnažiti put ka duhovnom napretku.